Переводы Елены Кузьминой. Лафкадио Херн (Хирн): Японские буддийские идиомы и поговорки (продолжение)

продолжение, начало тут

Глава из книги Патрика Лафкадио Херна (Хирна) (Patrick Lafcadio Hearn),
или Коидзуми Якумо (Koizumi Yakumo)
«В призрачной Японии» (In Ghostly Gapan, 1899)

—————

Поговорки и выражения, посредством аллюзии или деривации (словообразования) связанные с буддизмом, являются лингвистическими единицами, которые кажутся мне особенно достойными изучения. Итак, с помощью одного моего друга-японца я отобрал и перевел нижеприведенные примеры, – по возможности выбирая наиболее простые и знакомые и для удобства располагая оригиналы в алфавитном порядке. Разумеется, мой выбор недостаточно репрезентативен; однако иллюстрирует определенные влияния буддийского учения на речь и мышление народа.

11. Fuji seppô suru hôshi wa, hirataké ni umaru.
Священник, проповедующий нечистую / непотребную доктрину, в новой жизни родится плесенью.

12. Gaki mo ninzu.
Даже гаки (преты) образуют толпу / создают группу.

Преты (яп. «гаки», санскр. «prêtas»), голодные духи – постоянно хотят есть; естественно, вечно находясь во власти сильных желаний, они не могут практиковать дхарму.

(Буквально: «Даже гаки составляют множество (или «население»)». Это широко распространенное высказывание, которое используют по-разному. Обычное значение таково: сколь бы ни были люди бедными или несчастными, собравшись толпой, создав множество, они являют собой силу, заслуживающую уважения. В шутку поговорка может использоваться в адрес сборища жалких, несчастных или просто уставших, изможденных людей – иногда в отношении группы молодых людей, желающих провести демонстрацию; иногда для определения отряда жалких солдат.
Среди представителей низших классов обычное явление – называть увечного или жадного человека «гаки»).

13. Gaki no mé ni midzu miézu.
Для глаз гаки вода невидима.

(Некоторые источники утверждают, что преты (prêtas), вследствие своих проступков в прошлых жизнях сильнее всего страдающие от жажды, не способны видеть воду. Эту поговорку используют, говоря о людях, которые слишком порочны или глупы, чтобы постичь духовную истину).

14. Goshô wa daiji.
Будущая жизнь – вопрос первостепенной важности.

(В простонародье часто используется любопытное выражение «gosho-daiji» — в значении «нечто крайне важное»).

15. Gun-mô no tai-zô wo saguru ga gotoshi.
Словно множество слепцов, ощупывающих огромного слона.

(Так говорят о тех, кто невежественно критикует доктрины буддизма. Аллюзия на известную легенду из авадан (санскр. Avadânas – рассказы о прошлых жизнях Будды), повествующую о множестве слепцов, которые пытались определить внешний вид слона, ощупывая его с разных сторон. Один слепой касался ноги и говорил, что слон похож на дерево; другой, прикоснувшись к хоботу, объявил, что слон напоминает змею; третий, ощупав один бок животного, сказал, что слон похож на стену; четвертый, ухватившись за хвост, сказал, что слон напоминает верёвку, и т.д.)

16. Gwai-men nyo-Bosatsu; nai shin nyo-Yasha.
Снаружи — внешность Бодхисаттвы; внутри – сердце демона.

(Яша/Yasha (санскр. Якша /Yaksha) – демон, пожирающий людей).

17. Hana wa né ni kaeru.
Цветок возвращается к своим корням.

(Поговорка чаще всего употребляется, когда говорят о смерти – имеется в виду, что все формы жизни возвращаются к пустоте, небытию, из которого возникли. Но также выражение может использоваться в отношении кармического закона причины и следствия).

18. Hibiki no koë ni ozuru ga gotoshi.
Словно эхо, откликающееся на голос.

(Относится к учению о причине и следствии. Философская красота этого сравнения может быть в полной мере оценена только если вспомнить, что эхо повторяет малейшие интонации и модуляции голоса).

19. Hito wo tasukéru ga shukké no yuku.
Задача священника – спасение человечества.

20. Hi wa kiyurédomo tô-shin wa hiyédzu.
Даже если пламя погасить, фитиль останется.

(Хотя страсти и желания можно временно побороть, их источник остаётся. Есть выражение с похожим смыслом: Bonnô no inu oëdomo sarazu – Даже побежденный Пёс Вожделений может вернуться снова).

21. Hotoké mo motowa bonbu.
Изначально даже Будда был обычным человеком.

22. Hotoké ni naru mo shami wo heru.
Чтобы стать Буддой, нужно сначала стать послушником/новообращенным.

23. Hotoké no kao mo sando.
Даже лицо Будды – лишь трижды.

(Широко распространенное сокращение от более подробной поговорки: Hotoké no kao mo sando nazuréba, hara wo tatsu – Если его трижды ударить по лицу – разъярится даже Будда).

24. Hotoké tanondé Jigoku é yuku.
Молясь Будде, отправляешься в ад.

(Широко распространенное высказывание: Oni no Nembutsu, «Дьявольская молитва», — имеет похожее значение).

25. Hotoké tsukutté tamashii irédzu.
Создавать Будду, не вложив душу.

(Имеется в виду, создавать образ, изображение Будды, не вкладывая в творение душу. Поговорка используется, когда говорят о людях, которые берутся за какую-то работу, но оставляют наиболее важную её часть незавершенной. Здесь содержится аллюзия на любопытную церемонию под названием Kai-gen, или «Открывание глаз». Kai-gen – сродни освящению, благодаря которому в новосозданные изображения или статуи вдыхают жизнь, они обретают душу благодаря подлинному присутствию божественности).

26. Ichi-ju no kagé, ichi-ga no nagaré, tashô no en.
И одна-единственная тень или рябь на поверхности воды возникает из-за кармических связей прошлой жизни.

(Даже такие пустячные, малозначительные события, как совместный отдых с кем-то под сенью деревьев, или утоление жажды из одного ручья, являются результатами кармических связей прошлых существований/воплощений).

27. Ichi-mô shû-mô wo hiku.
Один слепец ведёт за собой многих.

(Из буддийского произведения Dai-chi-dô-ron. Похожую поговорку читатель найдет в книге
Риса Дэвида (T. W. Rhys David) «Буддийские сутты»/Священные книги Востока (The Buddhist Suttas/Sacred Books of the East, 1881), стр. 173 (перевод с языка пали — литературный среднеиндийский язык; относится к индийской группе индоевропейской семьи языков; язык буддистского канона), — вместе с другим любопытным иносказанием/притчей, приведенной в сноске, с объяснением индийского комментатора).

28. Ingwa na ko.
Дитя кармы / Кармический ребёнок.

(Выражение, широко употребляемое среди представителей низших классов в отношении несчастливых или увечных детей. Здесь слово «ingwa» использовано в значении наказания, кары. Обычно оно означает плохую карму.
«kwabô» — термин, который используют, говоря о заслуживающей вознаграждения, хорошей карме и её последствиях. Тогда как несчастного ребёнка называют «дитя ingwa», удачливого человека зовут «kwabô-mono» — вот пример использования выражения «kwabô»).

29. Ingwa wa, kuruma no wa.
Причина и следствие – как колесо.

(Сравнение кармы с колесом повозки знакомо тем, кто изучает буддизм. Смысл поговорки идентичен стиху из Дхаммапады (Собрание изречений Будды, Dhammapada): «Если человек говорит или поступает со злым умыслом, страдание будет следовать за ним также, как колесо следует за поступью быка, везущего повозку»).

30. Innen ga fukai.
Кармическая связь глубока.

(Очень часто выражение используют, говоря о привязанности любовников, или о несчастливых последствиях любых близких отношений двух людей).

(продолжение следует)
источник

Перевод – Е. Кузьмина © http://elenakuzmina.blogspot.com/

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *