Грэм Джойс «Как бы волшебная сказка»
Взрослея, многие сталкиваются с исчезновением своих героев. Деда Мороза не существует. Так же, как и Пасхального кролика, Зубной Феи, домовых, русалок и колдунов. Но мы не просто перестаем верить в потустороннее. Мы пытаемся это рационально объяснить. Как, например, Грэм Джойс – современный английский писатель, автор фэнтези-романов.
Интересно, кстати, что такая жанровая тенденция наблюдается не только у Джойса: то ли сказка, то ли кто-то съехал с катушек. Навскидку приведу несколько примеров (дальше будет больно). Гарри Поттер – мальчик-шизофреник, который сидит под лестницей и придумывает историю. Фантазия спасает его от реальности, где он никому не нужен. Фин Парнишка [главный герой мультсериала «Время приключений»] лежит в коме, и сумасшедший постапокалептический мир, населенный живыми конфетами, ему снится. Алиса из Страны Чудес – тоже пациентка бедлама. Такая версия даже показывается в фильме «Алиса в Зазеркалье» 2016-го года.
Это одна из возможных трактовок волшебства, которое есть в сказках. Но довольно печально смотреть на мир таким образом, не правда ли?
Сюжет в романе Г. Джойса «Как бы волшебная сказка» довольно прост: невинная дева, защитник, противостояние влюбленных в главную героиню. Тара пропала 20 лет назад. В начале романа она возвращается домой – девушка совсем не изменилась. Более того, для неё прошло всего полгода. Всё это время она провела с фейри – феями (хотя я бы сказала, что они больше похожи на эльфов). Понимая, как бредово это звучит, она соглашается посетить психолога, сделать томографию, сходить к зубному, чтобы определить её возраст и выяснить правду, — в общем, активно сотрудничает. Но суть не в этом. Суть не в сюжете.
Мы воспринимаем жизненный путь как нарратив – то есть как историю. И когда о чем-то рассказываем, например, тому же психологу, излагаем это в виде истории. Не обязательно сказочной, конечно. Вот и психиатр, согласившийся работать с Тарой, рассказывает её историю с точки зрения архетипов, трактует символику и волшебную историю, перекладывая её на гипотетические реалии. Я не психолог (и не психиатр), но читать это довольно занимательно.
Сторона автора очевидна: ему хочется верить в сказку, поэтому в конце концов [спойлер] девушка оказывается всё-таки не сумасшедшей. Но прелесть таких историй в том, что, даже зная сюжет, в ней можно найти много чего другого.
Мы всё больше узнаём о мире. Почти не осталось места, где могли бы спрятаться боги. Земля раскопана, там нет Ада. На Олимп давно взобрались альпинисты. И богов там не обнаружили.
Красиво из этой истории «выруливает» скандинавская мифология – мол, были боги, потом был Рагнарёк и все померли. Но куда делись остальные боги и волшебные создания? У разных авторов своя точка зрения на это. Самое простое – отправить их всех в другое измерение. Туда, где мы еще не были. Так поступает и Грэм Джойс: фейри в его истории живут в мире, куда ведет тропа на границе дня и ночи.
Есть иной способ объяснения богов – их просто не было. Это древние люди, не понимая, как происходит молния, со страхом говорили, что Зевс (Перун, Тор, Тин и т.д. – нужное подчеркнуть) гневается. Лучше верить в то, что Бог наказал кого-то за прегрешения, чем понимать, что молния совершенно случайно ударила в твоего друга. Ведь случайности нельзя помолиться, нельзя надеяться на её благосклонность.
Мы придумали новых богов и новые сказки – психологию, компьютеры. Появились новые авторы, которые об этом пишут. Например, Нил Гейман в романе «Американские боги» рассказывает о противостоянии старых богов в лице Одина, Чернобога, Остары и т.д. и новых – Техномальчика, мистера Мира, Медии. И действительно. Если наши предки обожествляли природу, что нам мешает поклоняться телевидению и видеть в сказках биполярное расстройство?