Переводы Елены Кузьминой. Лафкадио Херн (Хирн): Японские буддийские идиомы и поговорки (продолжение-2)

продолжение
предыдущие части:
начало
продолжение — 1

Глава из книги Патрика Лафкадио Херна (Хирна) (Patrick Lafcadio Hearn),
или Коидзуми Якумо (Koizumi Yakumo)
«В призрачной Японии» (In Ghostly Gapan, 1899)

————–

Поговорки и выражения, посредством аллюзии или деривации (словообразования) связанные с буддизмом, являются лингвистическими единицами, которые кажутся мне особенно достойными изучения. Итак, с помощью одного моего друга-японца я отобрал и перевел нижеприведенные примеры, – по возможности выбирая наиболее простые и знакомые и для удобства располагая оригиналы в алфавитном порядке. Разумеется, мой выбор недостаточно репрезентативен; однако иллюстрирует определенные влияния буддийского учения на речь и мышление народа.

———————

31. Inochi wa fû-zen no tomoshibi.
Жизнь – пламя лампы на ветру.

(Или «как беззащитное пламя лампы, открытое ветру». Очень часто в буддийской литературе встречается выражение «Ветер Смерти»).

32. Issun no mushi ni mo, gobu no tamashii.
Даже червь длиною в дюйм обладает душой длиною в полдюйма.

(Буквально, «имеет душу длиной в 5 бу». [Бу — мера длины в Японии, 3,03 мм – перев.]. 5 бу равны половине дюйма.
Буддизм запрещает отнимать жизнь у кого-либо, и считает, что все формы жизни, всё живое (Ujô) обладает способностью чувствовать.
Однако поговорка – как показывает использование слова «душа» (tamashii), — отражает скорее веру народа, а не буддийскую философию, означая, что любая жизнь, сколь незначительна или мала она ни казалась, имеет право на сострадание и милосердие).

33. Iwashi no atama mo shinjin kara.
Благодаря вере, даже голова иваси [обретет силу спасать или исцелять].

(Иваси (iwashi) – очень маленькая рыбка, напоминающая сардину. Поговорка означает, что объект поклонения / богослужения не суть важен, главное – творить молитву с истинной верой и чистыми намерениями).

34. Jigô-jitoku.
Плод своих собственных деяний [в прошлом воплощении].

(Редко когда буддийские выражения используются чаще, чем это.
«Jigô» означает чьи-либо поступки или мысли; «jitoku» — навлекать на себя, причем почти всегда, если говорят в буддийском смысле, имеется в виду навлекать неудачи, несчастья. «Тут дело в Jigô-jitoku», — скажут люди, увидев, как кого-то ведут в тюрьму, имея в виду «Он пожинает плоды собственных проступков и ошибок»).

35. Jigoku dé hotoké.
Словно встретить Будду в аду.

(Говоря о радости встречи друга в горький час, в период неудач. Вышеприведенное выражение – сокращенная версия; полный текст: Jigoku dé hotoké ni ôta yo da).

36. Jigoku Gokuraku wa kokoro ni ari.
Ад и Рай существуют лишь в сердцах людей.

(Поговорка великолепно отражает высшую истину буддизма).

37. Jigoku mo sumika.
Ад – и тот жилое место.

(То есть, даже те, кто вынуждены жить в аду, должны научиться приспосабливаться к этой ситуации. Всегда нужно извлекать из обстоятельств самое лучшее.
Поговорка с похожим смыслом: Sumeha, Miyako – «Где бы ни был дом человека, для него он всегда – столица [или Имперский город]»).

38. Jigoku ni mo shiru hito.
Даже в аду встреча старых знакомцев – в радость.

39. Kagé no katachi ni shitagau gotoshi.
Как тень следует за (телесной) формой.

(Относится к доктрине о причине-следствии. Сравните со стихом вторым Дхаммапады).

40. Kané wa Amida yori hikaru.
Сверкание денег ярче, чем сиянье Амиды.

(Амитабха – санкр. Amitâbha, — Будда безграничного света. Его изображения в храмах обычно вызолочены от головы до пят.
Существует множество ироничных поговорок о власти богатства. Например, Jigoku no sata mo kané shidai – «Деньгами можно повлиять даже на судебные приговоры в аду»).

41. Karu-toki no Jizô-gao; nasu-toki no Emma-gao.
Заимствовать время – лицо Джицу; воздавать время – лицо Эмма.

(Эмма – китайский и японский Яма (Yama) – в буддизме – властелин ада и судья умерших. Поговорку лучше всего объясняют рисунки, иллюстрирующие общепринятые представления об обоих божествах).

42. Kitté Gokuraku, mité Jigoku.
Услышал – Рай; увидел – Ад.

(Слухи никогда не бывают достоверными).

43. Kôji mon wo idézu: akuji sen ri wo hashiru.
Добрые поступки не выходят за ворота; дурные — путешествуют на тысячу ри.

[Ри – японская мера длины; 3,927 км – прим. перев.]

44. Kokoro no koma ni tadzuna wo yurusuna.
Никогда не отпускай вожжи дикого жеребенка — сердца.

45. Kokoro no oni ga mi wo séméru.
Только демон сердца истязает тело.

(Или демон «разума». Так говорят, имея в виду, что мы страдаем только вследствие собственных проступков.
Демон-мучитель в буддийском аду говорит своей жертве:
«Вини себя – не меня! Я всего лишь творение твоих собственных поступков и мыслей: ты для этого меня создал!».
Сравните с № 36).

46. Kokoro no shi to wa naré; kokoro wo shi to sezaré.
Будь учителем своего сердца – не позволяй сердцу стать твоим учителем.

47. Kono yo wa kari no yado.
Этот мир – лишь место отдыха.

(«Этот мир – всего лишь постоялый двор для путника» — вот более точный перевод.
«Yado» буквально означает жильё, укрытие, место обитания, гостиницу. Слово часто используется в отношении тех домов для отдыха (wa side resting-houses), в которых в Японии останавливаются путешественники.
«Kari» значит временный, недолговечный, мимолётный – как в широко распространенной буддийской поговорке: Kono yo kari no yo – «Этот мир – мимолетный». Даже Рай и Ад для буддиста – лишь остановки на пути к Нирване).

48. Kori wo chiribamé; midzu ni égaku.
Инкрустировать лёд; рисовать на поверхности воды.

(О тщете, суетности эгоистичных усилий во имя каких-либо временных целей).

49.— Korokoro to
Naku wa yamada no
Hototogisu,
Chichi nitéya aran,
Haha nitéya aran.

Я знаю, что зовется хототогису
Та птица, что кричит коро-коро
В рисовом поле в горах, –
Но это мог когда-то быть мой отец,
А может, матерью моей она была.

(Эта стихотворная поговорка процитирована в буддийской книге Wôjô Yôshû, со следующим комментарием: «Кто может сказать, что это животное в поле, или та птица в горном лесу, не были моим отцом или матерью в одном из прежних воплощений?»
Хототогису (hototogisu) – кукушка).

50. Ko wa Sangai no kubikase.
Ребёнок – узник оков Трёх Состояний Существования.

(Имеется в виду, что родительская любовь к своему чаду может стать препятствием их духовного прогресса – не только в этом мире, но и в последующих воплощениях; также, как kubikasé – японский канг (cangue – деревянный «воротник», который надевали на шею преступникам в качестве наказания) препятствует, сковывает движения человека, на которого надет.

Родительская любовь, будучи сильнейшей из земных привязанностей, в наибольшей степени мотивирует, склоняет тех, кто ею порабощен, к совершению неправильных поступков — в надежде, что они окажутся полезными для отпрысков.
Термин «Sangai» здесь означает Три мира – Желание, Форма и Бесформенность, — все состояния существования ниже Нирваны. Иногда этим же словом называют Прошлое, Настоящее и Будущее).

51. Kuchi wa wazawai no kado.
Уста – парадные ворота всех несчастий.

(То есть, основная причина бед и тревог – неосторожная, необдуманная речь. Слово «Kado» всегда используют для названия основных ворот в поместье или жилище).

52. Kwahô wa, nété maté.
Хочешь удачи – спи и жди.

(«Kwahô», исключительно буддийское понятие, означает фортуну, счастливую судьбу — как результат хороших действий в прошлой жизни; в просторечии используется для определения фортуны, удачи вообще.

Часто поговорка используется в смысле, близком к английской «Watched pot never boils». [Для этой английской поговорки трудно подобрать соответствие в русском языке. Варианты: «Ждать да догонять – нет хуже»; «Не стой над душой»; «Ожидание вредит делу»; «Ждать — тосковать»; «Ждать — время терять». Каждый вариант имеет свои смысловые акценты, которым можно отдавать предпочтение в зависимости от контекста. – прим. перев.]
В строго буддийском смысле значение таково: «Нельзя слишком сильно желать вознаграждения за хорошие деяния».

53. Makanu tané wa haënu.
Если не посеять семена – ничего не вырастет.

(Не жди урожая, если не сеял семян. Без серьезных усилий награды не будет).

54. Matéba, kanrô no hiyori.
Если ждешь – божественная погода придет.

(«Kanrô» — сладкая роса Рая, или пища богов, амброзия.
Всё получает тот, кто умеет ждать).

55. Meidô no michi ni Ô wa nashi.
На Дороге Смерти не бывает королей.

(Буквально «на дороге Meidô». Meidô – японский Аид, Гадес — подземное царство, царство теней, куда отправляются все умершие).

56. Mekura hebi ni ojizu.
Слепец змеи не боится.

(Невежественный и порочный, не понимающий закона кармической причинно-следственной связи, не боится последствий своего недомыслия).

57. Mitsuréba, kakuru.
Народившись (выросши), убывает.

(Едва Луна станет полной – она начинает убывать. Подобным образом, вершина процветания всегда является началом упадка благосостояния).

58. Mon zen no kozô narawanu kyô wo yomu.
Мальчик-продавец у ворот храма и не учась читает сутры.

(«Kozô» означает пономарь, служитель, помощник, продавец, посыльный, ученик или подмастерье. Но в данном случае речь идет о мальчике, нанятом в магазин, расположенный рядом с воротами буддийского храма. Постоянно слыша сутры, он научается повторять слова.

Поговорка с похожим смыслом: Kangaku-In no suzumé wa, Môgyû wo sayézuru – «Воробьи в Kangaku-In [древнее место обучения] чирикают Могю (Môgyû) [китайская книга “Мэнцю”, яп. “Могю” — одна из конфуцианских философских книг начала VIII в., где собраны исторические предания, состоящая из 3 томов – прим. перев.]

Мудрость обеих упомянутых выражений прекрасно выражается третьим: Narau yori wa naréro – «Чем учиться [искусству], привыкни к нему» — то есть, «постоянно с ним соприкасайся». Наблюдение и практика лучше, чем заучивание).

59. Mujô no kazé wa, toki erabazu.
Ветер Непостоянства не выбирает времени.

(Смерть и Перемены не сообразовывают свои пути с человеческими ожиданиями).

60. Neko mo Busshô ari.
Даже в кошке существует природа Будды.

(Несмотря на легенду о том, что только кот и ядовитая змея («мамуси», mamushi — обыкновенный щитомордник) не плакали, когда умирал Будда).

61. Néta ma ga Gokuraku.
Передышка на сон – этой Рай.

(Только во время сна мы перестаём осознавать скорбь и боль этого мира. Сравните с № 83).

62. Nijiu-go Bosatsu mo soré-soré no yaku.
Даже каждый из 25 Бодхисаттв выполняет свои собственные обязанности.

63. Nin mité, hô toké.
[Сначала] посмотри на человека, [а потом] проповедуй учение.

(Буддийское учение всегда следует адаптировать к интеллекту того, кого наставляют. Есть другая похожая поговорка: Ki ni yorité, hô wo toké – «Сообразно с пониманием [обучаемого человека], проповедуй Закон»).

64. Ninshin ukégataku Buppô aigatashi.
Нелегко родиться человеком, и обрести [счастливую возможность слышать учение] буддизма.

(Общедоступный, так называемый популярный, буддизм учит, что родиться в мире людей, а в особенности среди тех, кто проповедует буддизм, — это великая привилегия и удача. Как ни презренно и несчастно существование человека, это по крайней мере состояние, когда возможно получить знания божественной истины; тогда как существа, рожденные в других, низших уровнях жизни лишены возможности для духовного прогресса).

65. Oni mo jiu-hachi.
В 18 лет даже дьявол [прелестен].

(Существует множество любопытных выражений и поговорок с упоминанием «oni», буддийского дьявола. Например, Oni no mé ni mo namida – «Слёзы даже на глазах у дьявола»; Oni no kakuran – «дьявольская холера» (говоря о неожиданной болезни того, кто отличается силой и крепким здоровьем), и т.д.

Класс демонов Oni принадлежит к буддийским уровням ада, где они действуют как палачи и тюремщики. Их не следует путать с Ma, Yasha, Kijin и прочими злыми духами. В буддийском искусстве Oni фигурируют как существа немыслимой силы, с головами быков и лошадей. Быкоголовые демоны именуются Go-zu; те, у кого головы лошадей — Mé-zu).

продолжение следует…

источник

Перевод – Е. Кузьмина © http://elenakuzmina.blogspot.com/

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *