Фотограф Цзин-Цзи Чжан (Chien-Chi Chang) родился в Тайване в 1961 году. Учился в университетах Сучжоу и Индианы. Его работы широко публикуются; в 1999 году Чжан получил награду Visa d’Or (за лучший фоторепортаж). Член фотоагентства Magnum с 1996 года. Живет в Тайпее и Нью-Йорке.

Агентство Magnum:
«Цзин-Цзи Чжана всегда интересовали человеческое безумие, отчужденность и взаимоотношения. […] Размышления о природе связей человека с другими людьми и с обществом – естественное следствие опыта противоречивой жизни эмигранта самого Чжана».

Серия фотографий «Цепь» (2002) посвящена пациентам, содержащимся в монастыре Лон Фа Тан («Храм дракона») в Тайване.

*
Это не концепция для труппы современного танца или драмы типа «В ожидании Годо» Беккета. Будь это что-то художественное, — идея, подбор исполнителей, костюмы и хореография заслужили бы высшие награды. Однако всё это – реальность.
История такова: 700 пациентов психиатрической клиники живут, скованные попарно цепями, вынужденные ухаживать за более чем миллионом кур на крупнейшей птицеферме в Тайване. Портреты исполнителей в этой реальной и одновременно ирреальной драме с огромным уважением, добротой и состраданием выполнил фотограф агентства Magnum Цзин-Цзи Чжан.

Фотограф, родившийся в Тайване в 1961 году, расположил портреты в такой последовательности и столь умело и проницательно, что серия производит невероятное, незабываемое впечатление. Обычно пара пациентов-обитателей, скованных вместе, стоит лицом к камере на темной фоне. Нам они видны с головы до пальцев ног; фотограф всегда находится на одинаковом расстоянии от позирующих. И тем не менее люди на портретах передвигаются и маневрируют внутри кадра, — возможно, раздраженные ограничениями, которые наложила на них цепь, — в попытке убежать от — или демонстрируя симпатию и привязанность — к тому, с кем в паре они закованы.

Одни стоят очень ровно, прямые и гордые. Другие покорно поникли. Некоторые смотрят в камеру – с лицами, словно застывшие маски. Другие похожи на неугомонных детей, отказывающихся постоять спокойно хоть минуту. Некоторые составили прекрасно совместимые пары. Другие являются противоположностями; они силятся освободиться, уйти. Но почти все выглядят живущими в унылом и беспросветном кошмаре.

Каждая фотография – маленький шедевр. Расположенные в таком порядке, как в этой книге, 48 двойных портретов выглядят совершенно потрясающе. Дизайн книги великолепен. Каждая фотография мастерски отпечатана двуцветными чернилами и являет часть единого длинного волнистого листа, — что так гармонично смотрится здесь, где речь идет о людях, в буквальном смысле прикованных вместе. Будучи полностью развернутой, одна страница книги легко может стать самостоятельной изящной инсталляцией в 20 футов длиной и 8 дюймов высотой.

Помимо повторений и сходства, перед нами открываются детали: элегантность жеста, положение тела, палец ноги, согнутый от напряжения. То, как самодельная одежда, запачканная и убогая, свободно болтается на телах. Позы отличаются неловкостью, людям не по себе, они печальны или непокорны. А после мы пытаемся в подробностях представить жизнь этих людей.

«Объясняется» история лишь в конце серии, — в длинном, незабываемом вымышленном письме пациента к матери, которая, по всей видимости, бросила своего ребёнка здесь, в монастыре, около 30 лет тому назад.

Я оставлю вам удовольствие прочитать это письмо самостоятельно, чтобы ощутить глубинную связь с этой книгой.

А вот послесловие от издателя:

В 1970 году Ли Кун-Тай, аббат города Гаосюн (Kaohsiung) в Тайване решил стать буддийским монахом. Он построил перед домом соломенную хижину, дал приют шизофренику — в качестве ученика. После чего начал выращивать свиней и кур со своим новым помощником, которого держал на привязи, словно на поводке. Через 20 лет у Ли Кун-Тая, к тому времени взявшего себе новое имя — Хих Кай Фен (Hieh Kai Feng), было уже 600 душевнобольных помощников, большинство из которых были скованы цепью. Почти всех привели к нему их родственники, которые считали позором необходимость заботиться об умалишенных или неприспособленных к жизни.

Спустя 10 лет, в 1999 году, Лон Фа Танг — Храм Дракона — был признан самой крупной птицефермой Тайваня, с миллионом кур-несушек. За ними ухаживают 700 душевнобольных, которые проживают в Храме, — вынужденные пробираться через жидкую грязь, помет, яйца и трупы кур. Хих Кай Фен к настоящему времени усовершенствовал непрактичную веревку; он решил, что при таком большом количестве пациентов самой эффективной формой контроля будет лёгкая цепь — и сковал их попарно. Аббат доволен и горд результатом. Он твердо уверен, что не только заботится о своих пациентах, но и помогает облегчить тяготы, выпавшие их семьям.

Книга «Цепь» издана в 2002 году и заслужила международное признание. Это одна из моих любимых фото-книг; и я с радостью узнал, что издательством Trolley Books планируется выпустить первый специальный ограниченный тираж (в металлической коробке) в 2007 году.
источник

*

Рассуждая о природе человеческих связей и социальных взаимодействий, темные монохромные фотографии Цзин-Цзи Чжана изображают обитателей психиатрической лечебницы, закованных попарно в цепи, якобы ради «революционной» терапии. Свобода и ограничение, любовь и отчуждение, сострадание и стыд — вот некоторые из сложных проблем, определяющих неоднозначные отношения между людьми, пойманными в объектив Чжана, и внешним миром. Людей на фотографиях их родственники сочли социально неприспособленными и позором для своих семей – отправив в Лон Фа Тан, буддийский приют и крупнейшую птицеферму Тайваня, где работают около семисот психически больных поселенцев.

В обществе Тайваня практически отсутствует понимание в отношении психических расстройтв и не существует комплексной системы поддержки для душевнобольных. Таким образом, несмотря на отсутствие психиатра в Лон Фа Тане, аббат Хих Кай Фенг уверен, что его монастырь обеспечивает столь необходимую помощь для общества, облегчая тяготы, павшие на семьи пациентов.

Пациенты попарно скованы лёгкой цепью, обязанной вокруг талии каждого; освобождение от цепи положено только на время сна. Более стабильный из двоих должен помогать менее здравомыслящему в выполнении ежедневных работ по хозяйству. Их связь с обществом нарушена; для скованных друг с другом «цепью сострадания» вынужденное общение может быть обременительно.
Фотограф комментирует: самое печальное то, что едва двоих приковывают вместе, они уже не могут протестовать против этого. Единственное, что им остается — стать покорными, сдаться, — иначе они никогда не смогут оттуда выйти.

Чжан посещал монастырь на протяжении шести лет. По его просьбе пациенты позировали после завтрака, по пути на работу. Поместив позирующих словно на сцену, на простом темном фоне, он преодолел рамки фотожурналистики, — по сути, трансформируя образы в тайнопись человеческого состояния.
источник

*
Среди работ фотографа Цзин-Цзи Чжана, получившего международное признание – серия снимков под названием «Цепь». Это невероятно впечатляющие портреты пациентов монастыря Лон Фа Тан в Гаосюне на юге Тайваня. В период с 1993 по 1999 год Чжан посещал этот храм, служащий в качестве психиатрического учреждения и приютивший 700 пациентов. Многим из пациентов был поставлен диагноз психически больных, а некоторые пострадали от злоупотребления наркотиками. В стране, опирающейся на семейную ячейку для обеспечения социального благополучия, Лон Фа Тан предоставляет приют психически больным, семьи которых не могут или не хотят их содержать.

На этих снимках пациенты изображены скованными стальными цепочками. Это — часть «лечебной программы», в рамках которой «более стабильный» пациент прикован к «менее стабильному». Подобная практика, естественно, поднимает серьезные этические вопросы. Однако изучая эти снимки и видя сочувствие и нежность, проявляющиеся в выражении лиц пациентов и их жестов по отношению друг к другу, начинаешь размышлять, не связаны ли мы все, — будь то любовь, желание или смерть, — некоей, говоря метафорически, «Цепью сострадания». Согласно буддийской вере, цепь символизирует мирские желания, которые являются неотъемлемой составляющей кармы.
источник

*
Храм Лон Фа Тан на юге Тайваня – одновременно приют и тюрьма для 700 психически больных. Здесь нет ни медикаментов, ни процедур, используемых в других подобных учреждениях. Вместо этого буддийские монахи и монахини, присматривающие за пациентами, используют в «терапевтических» целях цепи. Пациент в стабильном состоянии прикован к тому, кого считают менее здоровым. День за днем, более здравомыслящий волочет за собой свою пару. Как правило пациенты попадают в храм по принуждению. Измученные традиционным в таких случаях лечением, отчаявшиеся члены семьи считают Лон Фа Тан последним средством для неизлечимо больного. Несмотря на резкую критику, власти храма утверждают, что их методы, помимо облегчения участи семей пациентов, оказались успешными в лечении душевнобольных.
источник

(продолжение следует)

Перевод и подборка материалов – Е. Кузьмина ©  http://elenakuzmina.blogspot.com/